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思想道德修养与法律基础_杜孝军_期末试题答案

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熟悉 上传于:2024-05-23
【如何认识近代以来的三次思想大激荡?】 近代以来与转型相关的三次思想大激荡,分别是以“五四运动”,“文化大革命”,“改革开放”作为标志的思想解放运动。但却完整、生动地演绎了中国在思想方面上波澜壮阔的演变历程。 纵观三次思想大激荡,分别是以“正”,“反”,“合”为主基调,其中就暗合了辩证法的的变化发展规律。而且每次重大社会变革都会有解放思想先行,或者说社会变革必须以思想解放为先导。 第一次思想大激荡是以“五四远动”为标志。 以陈独秀为代表的新一代先进分子,创办《新青年》,高举科学、民主两面大旗,这是近代中国最具意义和价值的思想启蒙和思想解放运动而反对中华道德思想文化的人士,推行了新文化运动,更提出“打倒孔家店”、“推倒贞节牌坊”等口号。五四运动进一步促进了反封建思想的发展,与尊重中华文化的复古思潮形成针锋相对的局面。五四运动后期传播的马克思主义,为中国先进的知识分子所接受,成为拯救国家、改造社会的思想武器。对五四运动的爆发起到了宣传动员作用,也有利于文化的普及和繁荣。但该运动也有一定局限性,运动的倡导者忽视人民群众,没有把新文化运动同广大群众相结。对中国古典文学的一味批判以及对西学的全盘肯定具有片面性。然而,这个新文化内含着不合理的因素积累,就走向极端,走向反面。 第二次思想大激荡是以“文化大革命”为标志。 根源在于我党是经过长期残酷战争后迅速进入社会主义历史阶段的,对于一个经济文化落后的国家建设社会主义,缺乏充分的思想准备和科学认识。过去积累下来的丰富阶级斗争经验,使人们处理社会主义建设许多新矛盾时容易去沿用和照搬。中国传统文化“被破四旧”的烈火烧得精光,马克思主义被奉为放之四海而皆准的真理。马克思主义的神化被自然的转化为妖魔化,出现了所谓“信仰危机”。文革虽然带来了深远灾难,但文革埋下火种,启蒙了民众,彻底的解放了中国底层社会的思想,为以后的迎接西方文化扫清的障碍。文革是以短痛而去长痛,虽然耽误了十年,却彻底割掉了存在于中国老百姓观念里的封建主义依赖症,而且文化大革命让中国传统文化在烈火中有如凤凰涅槃般重生。 第三次思想大激荡是以“改革开放”为标志。 邓小平提出“解放思想,实事求是”的思想路线。中国人民进入了改革开放和社会主义现代化建设的新时期。中国传统文化当代化与马克思主义理论中国化就是在此期间得到发展。十一届三中全会后,逐步形成了建设中国特色社会主义的路线,创立了邓小平理论,开辟了建设中国特色社会主义的正确道路,推进了马克思主义的中国化。而马克思主义中国化的理论成果提供了凝聚全党和全国各族人民的强大精神支柱。同时,人们意识到传统文化的重要性,传统文化热、国学热兴起,中国传统文化的当代化才可能让中华民族永续发展且自立于世界民族之林。  三次思想大激荡为我国社会转型奠定了基础,推动了思想的发展进步。只有我们保持昂扬向上的精神状态,敢做前人不敢做的事,用坚定的信心,实现科学发展、创新发展才学,树立对马克思主义的正确态度以及与时俱进的意识,才能真正实现思想解放。 【信仰在构建人们精神家园具有什么样的价值?】 说起信仰,首先要说到“信”与“信念”。“信”表示人对有关对象的一种肯定心态,而信念固然以信为基础,信念往往是具体的,可以表现为人对一时一事的现象持有某种观念和态度,也可以表现为对宇宙和人生的总体性、普遍性的观念和态度。而信仰是以信念为基础的,但信仰比信念有更加深刻的含义。信仰,是人们于普遍、最高价值的信念。 信仰是由个人的世界观、人生观、价值观、伦理观所构筑的信念体系,是个人用以衡量利害关系和精神追求的最高准则。一般来说,信仰可分为两种基本形式:一是宗教的信仰,即信仰某种宗教教义;二是科学的信仰,即信仰某种科学学说。  一、信仰使人摆脱寂寞的困扰 无论是在过去,还是在地球已变成“地球村”的今天,孤独寂寞一直伴随着人们。尤其在当今世界,表面看起来人与人之间联系方便,但孤寂的感觉并未因此而消失。美国神学家普勒说:“随着科技的发展,人与人之间相互联系的时间和地点的差距越来越小,但人内心的孤寂却越来越强烈。” 孤寂会导致灰心丧气,对未来失去希望。而拥有信仰就可以使人摆脱孤寂的困扰,使人认识到生活的价值和意义,使人对未来充满信心。 二、为人生提供终极的基础 信仰是一种精神的仰望,是人的精神柱石,是人的全部价值意识的定向形式。人生是有限的,信仰作为人的精神支柱,体现出人们渴望超越有限、渴望无限的终极意义。信仰是人生的信念、目标、意志和创造力的最终来源。有了信仰,信仰者便有了强烈的精神追求,并在追求中获得宽慰感、神圣感,宁静感,在追求中回归自己的精神家园。 三、对道德进行聚合和圣化。 康德说过:“有两种东西,我越是经常和持久思考地它们,我们的心灵之中就充满越来越新奇:那就是我头上的星空和我心中的道德律令。”康德的名言是对道德信仰的最好诠释。当今中国社会许多人,思想观念转变无法跟上瞬息万变社会发展,在信仰选择,人生观价值观选择上十分困惑。出现了信仰的非理性化,世俗化的严重问题,他们不谈理想,不谈信仰,不愿为理想拼搏,崇尚拜金主义,以利益至上,做出许多违背道德之事。如果人们有信仰,他们的行为就会对这种信仰负责,也就是对一种观念负责。很明显,这种对观念的负责很容易变为对法律负责,而不是对某个人物负责,这是自由社会的一个重要特征。  四、使人坚韧,并充满希望。 信仰能使人在生活的道路上遇到任何困难都能够坚忍不拔,战胜困难,无论处于任何环境都能以积极上进的思想对待生活。任何信仰都不是静态的,它指向未来,指向所求的方向,指向可望不可及的理想。当代古兰经经注学家麦卡利姆认为,任何人在生活中都会遇到许多困难,而在克服这些困难时,只有宗教信仰能赋予人强大的精神力量。因此,我们发现在有信仰的人中,自杀现象很少,灰心、失望、自杀等消极现象往往发生在那些没有信仰的人身上。其原因是非常明显的,因为有信仰的人,他的精神有创造宇宙的主保护,并坚信会得到真主的佑助,而那些没有信仰的人,一旦遇到困难就觉得没有生存的希望。  【如何理解民族主义、爱国主义的关系?】  一般说来,爱国主义是指对自己所归属的那个广义民族和那片国土的热爱及眷念,对自己所属文化及基本价值观的认同,反映了个人对祖国的依存关系。而民族主义则是指对一个民族的自我意识与民族认同感、自豪感、优越感,以及坚持区域和民族单元与自治统一关系同时存在的一种政治意识形态。爱国主义是国家意识的最高体现,民族主义则是民族意识的最高体现。  在当今世界,民族主义与爱国主义难以区分。因为世界大多国家都是多民族国家,单一民族国家则屈指可数。开化的社会过去大多强调民族共同体,而最近则强调由国家或政府陈述的文化或政治共同体。因此,虽然民族主义在近代各国、各民族的政治、经济、军事、外交及至思想文化领域都广泛地存在,但是,在当前国际政治经济文化交往中,国家作为政治实体主权单位,其地位更高,爱国主义的包含比民族主义更加广泛,其意义也更加深远。  从情感上来讲,爱国主义作为一种神圣、崇高的美好情感,会形成强烈的民族感情和精神,成为源源不断的精神动力源泉;从道德层面上来讲,爱国主义是逐渐内化形成的被民族成员普遍认同的道德原则和行为规范,既体现为社会舆论,也体现为实践行为。民族主义无论作为思想观念还是价值体系,它的出发点和归结点都是本民族利益,并在这个基础上来认识和处理族际关系的。因此,过于关注本民族利益容易导致对其他民族利益的忽视甚至否定。  这决定了民族主义只有控制在合适范围内,才能健康发展。一定范围内的民族主义,是正当合理的社会意识和共同情感,是民族发展的精神动力,最高表现形式即为爱国主义。非理性的狭隘民族主义,是民族主义负面价值的生产者,也是当今世界各国特别需要警惕和批判的对象。不但不体现为爱国,反而可能误国甚至与国家利益、人民利益产生冲突。最极端的表现就是法西斯主义。德国煽动民族主义狂热,疯狂挑起两次世界大战,给世界许多国家,也给自己国家和民族造成了巨大的灾难。当唐朝为了丰富本国的文化而对外来先进文化同化与包容,实行对外开放时,这是爱国主义;但当清朝统治者自认“天朝上国”,为了避免外国与本国群众联合反清而实行闭关锁国政策,这就是狭隘民族主义。 同时,在对待历史上的民族关系的也要有正确立场。汉民族在反抗北族压迫的过程中,涌现了无数民族英雄。例如青、霍去病,杨家将、岳飞父子、文天祥、郑成功等等。民族虚无主义者否定这些人民族英雄的地位。古代民族战争有正义非正义之分。这些人站在历史在正义的一方,阻碍外族带来的屠杀,压迫,维护了民族利益,因为在他们眼里只有南疆才是正统中华民族,我们不能说他们杀害北方民族就是违背爱国主义,一切历史都是当代史,我们不能以今天我们眼中统一的大中国为标准去否定他们。  爱国主义和民族主义作为人类的普世价值,其核心是对国家与民族大义的忠诚和奉献,只有对他们有正确认识,拥有理性判断,我们的国家才能够真正团结和强大起来。 【对法治与德治的认识。】 法律和道德都是社会上层建筑的重要组成部分,都是规范人们行为的重要手段,但二者又有各自不同的特点和作用。 法治体现着统治阶级的意志,体现着国家对其成员在政治、经济、社会等各个领域的行为的要求,体现着维护社会稳定、国家安全的要求,并且关切民主、人权、自由等价值目标。国家靠带有强制性的国家机关来保证法律的实施,约束人们的行为。从维护社会的秩序、保障社会的稳定来说,法律具有不可或缺的重要作用。改革开放以来,为了适应社会主义市场经济发展的要求。我们十分重视运用法律的手段来规范人们的行为,并把依法治国确立为治理国家的基本方略。因为,没有完备的法律体系,就不可能保证社会主义市场经济的顺利发展。 德治是中国古代的治国理论,是儒家学说倡导的一种道德规范,主张以道德去感化教育人。儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人,以其说服力和劝导力来影响和提高社会成员的道德觉悟,使人们自觉地遵守这些行为规范。道德诉诸人们的“良心”,诉诸人们内心的“道德信念”,也就是孟子所说的“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心”主要是指通过启迪人们的道德觉悟、激励人们的道德情感、增强人们的荣辱观念。从而使人们在内心深处形成道德行为的内在动因。 黄仁宇的《万历十五年》就表现出德治与法治的关系。本书从政治,经济等等方面分析,无不得出明朝灭亡的重大原因是道德代替法律。书中指出道德非万能,不能代替技术,尤不可代替法律。古代的德治相当长时期起主导作用,但也存在着种种弊端。明朝的政治体制大体上说是以德治国,这是由其文官体系占统治地位所决定的,但他们对公德与私德混淆,导致了混乱。缺少法治,就缺少了权力监督权力的最有效监督。法治与德治,两者并不是对立的,而是相辅相成的。以古鉴今,要将以德治国和依法治国结合起来,这样才能长治久安。 费孝通的《乡土中国》则阐释了为什么法治难以在中国实行。在人们的观念里,所用于维持秩序时使用的力量,不是法律,而是人际关系的历史传统形成的礼,是社会公认的行为规范。中国的法治化进程必然受制于传统社会变迁的缓慢。中国要建成法治社会,就必须打破原有的经济、政治、宗教道德的固有模式和固有观念,使人们的伦理观念变成权利义务观念。那个时候,一个有法可依,依法而治的社会便产生了。 而对于当今社会,则要把依法治国和以德治国结合起来,共创和谐社会。法治属于政治文明建设,而德治属于精神文明建设,依法治国对以德治国有重要的保障和促进作用,以德治国为依法治国提供坚实的思想政治保证,要强调依法治国和以德治国的统一性,强调两者的结合,才能使我国社会各方面协调发展,不断进步。 【从理性的角度,谈谈对社会公德的认识和理解。】 社会公德是指在人类长期社会实践中逐渐形成的、要求每个社会公民在履行社会义务或涉及社会公众利益的活动中应当遵循的道德准则。在本质上是一个国家,一个民族在历史长河中积淀下来的道德准则,文化观念和思想传统。与“公德”相对 “私德”则指个人品德、作风、习惯以及个人私生活中的道德。 社会公德主要包括文明礼貌,助人为乐,爱护公物,保护环境,遵纪守法等五大内容。具有继承性,广泛性,简明性的几个特点。社会公德在我国的倡导从50年代的“五爱”,到60年代的“学雷锋”,到80年代的“五讲四美三热爱”。可见,社会公德一直是我国对国民精神层面上教育的重要内容。 但是当今社会,社会公德意识淡漠的趋势,日益明显,很大程度上是由于公共空间的意识的淡薄。中国传统文化不注重私人空间和公共空间的划分与区别。公共空间的特质,要求公众树立公共空间意识与之匹配,保护、尊重公共空间的公共性。公共生活中,每个人行为必定与他人有直接或间接的关系。可是今天的公共生活活动日益广泛复杂,方式多样,人们对公共空间的意识容易淡薄,因此例如公共场所随地丢垃圾,吐痰等不文明现象频繁出现,社会公德也就成为一个亟须解决的问题。 首先要对于社会公德的意义有正确认识,随时代发展,当代不少人认为过去提倡的社会公德口号已经过时。然而社会公德对于和谐社会构建和健康发展有重大意义,仍然具有无可替代的价值。所以需要在人们观念上进行根本性纠正,大力宣传社会公德的重要性。 其次对于社会公德的宣传不要将其神化,要求生活中每个人都做雷锋,做到像孔子一样的圣人,这些种超越常规生态的品质,与普通民众脱离,更无法成为具有普适性的社会公德。所提出的英雄模范基本上不属于我们在说的社会成员如何面对他人的那种常见性的问题。对于普
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